Nuestro Gremio, nuestra Masonería.

 

La alegoría albañilesca que sostiene todo nuestro edificio Simb.·. nos plantea, tarde o temprano, una serie de cuestionamientos: ¿cabe? ¿es perfecta? ¿nos ha bastado, o nos ha rebasado ya el propio signo de los tiempos que corre fuera del Temp.·.?

La construcción de un Temp.·., con Aarq.·. y Mm.·. ha resultado un vehículo extraordinariamente fértil durante tres siglos de Mas.·. Espec.·. Pero cabe preguntarnos, sin herejía y con toda la seriedad que merece el método Mas.·., si esa alegoría era la única posible, o si simplemente fue la que la historia puso a disposición de los fundadores del siglo XVIII.

La respuesta es doble. No, la alegoría albañilesca no era inevitable: pudimos habernos construido, con la misma potencia simbólica, sobre el oficio del cocinero que transforma lo crudo en alimento, sobre el ama de casa que sostiene el orden invisible de cada día, sobre el campesino que confía la semilla a una tierra que no controla, sobre el chofer que conduce a otros sin perderse él mismo, sobre el policía o el soldado que arriesgan el cuerpo por un pacto colectivo, sobre el maestro que talla conciencias en vez de piedras, sobre el ingeniero, el contador, el consultor, el cerrajero que abre lo cerrado, o el padre y la madre de familia que edifican, ladrillo a ladrillo de paciencia, la única obra que verdaderamente nadie más terminará por ellos.

Análogamente, podríamos reunirnos en un gimnasio, para desbastar el cuerpo en bruto; en un spa, en una mesa de negocios, en una cancha de fútbol, ante un tablero de ajedrez o en una taberna estilo inglés del Siglo XVIII. Nos forjaríamos, seguramente. Pero, nuestro camino es el de la Mas.·. Espec.·.

También, en el futuro, cabrán alegorías y rituales en el ejercicio del oficio de programador de ADN y en el del metaestratega de la era de la inteligencia artificial, capaz de visualizar realidades y materializarlas, en una metagobernanza de conciencias. Habrá ahí Mas.·., en los oficios del futuro. Estemos seguros de ello.

Y, sin embargo, sí: hasta ahora, la alegoría de la construcción pudo perfectamente sostener todo el edificio, y lo ha sostenido con una eficacia que ningún otro oficio ha demostrado tener en tres siglos de práctica ritual ininterrumpida. En esa doble respuesta: pudo ser otro oficio, y aun así fue perfecto que fuera este, consiste exactamente la distancia entre lo trivial y lo ritual.

Lo trivial es el oficio ejercido sin conciencia de su propio Simb.·. : la P.·. picada solo para cobrar el jornal, la comida hecha solo para llenar el estómago, el expediente firmado solo para cumplir el trámite. Lo ritual es ese mismo gesto, exactamente el mismo, ejecutado con la conciencia de que en él se juega algo más que su utilidad inmediata: una ley, una virtud o un vínculo con lo trascendente.

La Mas.·. no inventó esa distancia; la reveló, la nombró y le dio un método para cultivarla de manera deliberada y no accidental.

Si aceptamos que cualquier oficio pudo servir de soporte Aleg.·., entonces la pregunta que verdaderamente nos concierne no es ya por qué la albañilería, sino qué es, en el fondo, nuestro gremio hoy. ¿Qué nos une, más allá de la profesión que cada uno ejerce fuera del Temp.·.? ¿Qué virtudes nos distinguen de quienes ejercen el mismo oficio sin el paso por la Cam.·. de Refl.·.? ¿Qué es, en definitiva, lo más Sagr.·. que compartimos? La respuesta es que nuestro gremio no es un oficio, sino un método aplicado a todos los oficios.

De la Mas.·. aprendemos un marco conceptual propio, ciertas posturas epistemológicas determinadas, como el escepticismo metódico, el respeto por la evidencia, la desconfianza ante el dogma no examinado y, sobre todo, un método hermenéutico: es decir, una manera disciplinada de leer los Ssimb.·. que laten en cualquier actividad humana y de traducirlos en Trab.·. interior.

Con ese método cada Q.·. H.·. desarrolla una Mas.·. personalizada, ajustada a su propia existencia y a su propio contexto profesional, familiar y social.

Pensar Mas.·. respecto de la profesión cotidiana significa, entonces, preguntarse qué escuadra y qué compás rigen el oficio propio; qué Ppal.·. Ssagr.·. pronuncian quienes lo ejercen con excelencia; qué ley universal se manifiesta en sus reglas técnicas y qué Ssimb.·. se esconden bajo su superficie aparentemente Prof.·. Entonces, también significa mirar la propia profesión con la misma seriedad hermenéutica con que miramos la escuadra y el compás sobre el Ara: no como herramienta neutra, sino como texto a descifrar.

Si algo revela un recorrido por los treinta y tres grados es que la Mas.·. jamás trabajó un solo oficio. Trabajó, bajo el disfraz de una alegoría constructiva, prácticamente todos los oficios humanos: el juicio, la administración, la investigación, la diplomacia, la milicia, la medicina, la ley y la filosofía.

La P.·.B.·. es solo la primera metáfora de una cadena mucho más larga que termina, en el Gr.·. 33°. Desde esa óptica, nuestro verdadero gremio, entonces, no es el de los canteros medievales, sino el de quienes se comprometen a ejercer cualquier oficio con seriedad ritual.

La concentración en lo que hacemos resulta, en efecto, la clave de todo lo anterior. No basta con reconocer intelectualmente que nuestro oficio Prof.·. contiene Ssimb.·. Mmas.·.; hace falta trabajar esa conciencia de manera sostenida, con la misma disciplina con que se pule la P.·. B.·.

Esa es, a fin de cuentas, la diferencia última entre lo trivial y lo ritual: mucho más que el oficio que se ejerce, la profundidad trascendente con que se practica. En reconocer la importancia de nuestro gremio reside en buena medida la cotidiana práctica de nuestra Mas.·. No lo olvidemos: el trabajo todo lo vence. Redoblemos nuestro esfuerzo y afinemos nuestra concentración. Que el G.·. A.·. D.·. U.·. ilumine nuestros Ttrab.·. y nos permita elevar nuestro nivel de consciencia.

Un sueño escocés.

 

Cuentan que todo empezó con una piedra y con un hombre que no sabía todavía que lo era. Lo llevaron con los ojos cubiertos hasta un cuarto sin luz donde solo había una calavera, un poco de pan, un cántaro de agua y el sonido de su propia respiración, y ahí, por primera vez en su vida, nadie le pidió que hablara. Cuando por fin le devolvieron la vista, le pusieron en las manos un mazo y un cincel y le señalaron un bloque de piedra bruta, torcida, sin ninguna gracia, y le dijeron que ese era su trabajo: no la piedra terminada, sino la piedra tal cual era, con todos sus defectos a la vista. Aprendió, golpe a golpe, que el silencio no es la ausencia de palabras sino la presencia de la atención, y que antes de construir cualquier cosa hay que aceptar, sin vergüenza, la propia forma torcida.

Pasó el tiempo y el mazo dejó de pesarle. Le entregaron entonces la escuadra y el compás, y con ellos algo más difícil de sostener: los números, la proporción, la certeza de que ninguna piedra se labra bien si antes no se ha medido con exactitud. Se hizo compañero de otros que, como él, ya no golpeaban a ciegas sino según un plano, y en esa compañía descubrió una estrella de cinco puntas que ardía en el centro del taller, no como decoración sino como recordatorio de que la razón, cuando ilumina el oficio, lo vuelve inteligente. Ahí comprendió que conocer no basta si no se mide también a uno mismo con la misma escuadra que se aplica a la piedra.

Y entonces murió el maestro. No lo mataron por dinero ni por odio, sino por no querer entregar una palabra que no le pertenecía solo a él, y esa muerte, absurda y necesaria, cayó sobre el caminante como una sombra que tardó años en atravesar. Le tocó cargar el cuerpo, buscar la palabra perdida en su lugar, y descubrir que ninguna sustituta alcanzaba del todo, que había que aprender a dirigir la obra con una palabra sustituta hasta que la verdadera volviera a aparecer, algún día, cuando ya no hiciera falta. Desde entonces cargó también otra cosa: la responsabilidad de que la obra no se detuviera solo porque él tuviera miedo.

Lo pusieron a cuidar la puerta más discreta del recinto, la que nadie mencionaba en voz alta, y ahí aprendió que hay vigilancias que no se ejercen sobre los demás sino sobre uno mismo; se volvió custodio de lo que no debía decirse todavía, archivista de su propio silencio, y descubrió que la conciencia, cuando de verdad vigila, no necesita testigos externos. Poco después le tocó llorar abiertamente al maestro perdido, cuidar su sepulcro, sembrar un ciprés sobre la tierra removida, y en ese duelo ritualizado entendió que honrar a los muertos no es quedarse atado a ellos sino dejar que su memoria se vuelva cimiento de lo que sigue.

Un príncipe reparó en él y lo hizo su secretario más íntimo, y ahí tuvo que aprender el oficio más resbaladizo de todos: decir la verdad a quien tiene el poder de castigar por ella. Descubrió que la lealtad verdadera no es la que calla lo incómodo sino la que lo dice a tiempo y con tacto. Luego lo sentaron a resolver disputas entre obreros que se acusaban unos a otros, y sostuvo una balanza que pesaba más la intención que la letra del reglamento; y después le encargaron administrar toda la obra, coordinar cuadrillas, repartir materiales, ordenar sin ahogar, y entendió que gobernar bien es disponer la materia según un plan que no le pertenece a quien manda, sino a la obra misma.

Hubo un crimen: alguien había atentado contra el sentido mismo de la construcción, y a él le tocó perseguir esa injuria con nueve compañeros más, aprendiendo por el camino que la indignación, si no se vigila, se convierte fácilmente en venganza. Capturado el culpable, quince manos sostuvieron el peso de ejecutar la justicia, y descubrió que ningún castigo es limpio si se ejerce en soledad; el rigor, para no volverse crueldad, necesita del consejo de otros. Cuando por fin lo honraron ante doce jefes de tribu por su servicio, sintió una vanidad naciente que tuvo que aprender a sofocar antes de que floreciera: el reconocimiento, entendió, se recibe inclinando la cabeza, no levantándola.

Se volvió entonces arquitecto de verdad, no ya obrero de la piedra sino trazador de la piedra futura, y en esa ciencia exacta —la geometría, la aritmética, la disposición de los volúmenes— encontró un lenguaje que hablaba del universo sin pronunciar una sola palabra religiosa. Y en su búsqueda de una bóveda que se decía perdida bajo las ruinas del primer templo, cavó durante años, con la paciencia de quien no sabe si encontrará algo, hasta dar con una cripta oculta y, en ella, la palabra que llevaba tanto tiempo esperando ser dicha. La sostuvo entonces con una serenidad nueva, sin ostentarla, como quien por fin puede dejar de buscar y empezar solamente a ser.

Vino el destierro. Lo llevaron cautivo a una tierra extraña donde durante años no pudo edificar nada, y cuando por fin le permitieron volver, tuvo que reconstruir su ciudad con la trulla en una mano y la espada en la otra, porque la libertad reconquistada exige a la vez edificar y defender lo edificado. Le tocó negociar con un rey extranjero los permisos, los materiales, el tiempo, y descubrió que ninguna obra grande se levanta sin diplomacia, sin ceder en lo accesorio para no ceder en lo esencial. Y cuando por fin ejerció algún poder, entendió que la vigilancia más importante no es la que se hace hacia afuera, contra los enemigos, sino la que se sostiene hacia el propio ejercicio de mandar, para que el poder no lo corrompiera antes de que él lo notara.

Hubo una pausa larga y honda, casi religiosa, en la que dejó de construirse a sí mismo con piedra y empezó a hacerlo con fe, esperanza y misericordia; aprendió que el amor fraterno no es un discurso bonito sino una entrega real, como la del pelícano que alimenta a sus crías con su propia sangre. En ese mismo aliento se descubrió trazador de ciudades ideales, soñando una Jerusalén nueva donde lo sagrado y lo cotidiano convivieran sin pisarse; y luego, gobernante de logias enteras, tuvo que ejercer la autoridad entendiendo que mandar bien es servir, no poseer.

Regresó, sin saber cómo, a una ley más antigua que cualquier escritura: la que un patriarca recibió antes de que existieran los códigos, y con ella entendió que hay una ética que no depende de ningún país ni de ninguna época. Se hizo también leñador, proveedor callado de la madera con que otros construirían el templo, y ahí descubrió la dignidad de los oficios invisibles, de quienes sostienen la obra entera sin que nadie recuerde jamás su nombre. Después ofició, día tras día, sin descanso, las tareas más humildes de un culto que no se detenía nunca, y comprendió que lo sagrado no vive únicamente en lo extraordinario sino, sobre todo, en lo repetido con devoción.

Cruzó un desierto guiando caravanas de gente sin techo fijo, y en ese tránsito aprendió una fe que no necesita templo porque se sostiene en el propio andar. Se encontró luego frente a una serpiente de bronce alzada sobre un asta, y descubrió que basta mirar de frente la propia herida, sin desviar los ojos, para que empiece a sanar. Redimió cautivos, negoció rescates, aprendió que la misericordia solo vale cuando se traduce en un gesto concreto y no se queda en un buen sentimiento; y vistió, por un tiempo, la armadura de quien protege peregrinos en el camino, entendiendo que la fuerza únicamente se justifica cuando se pone al servicio del más débil.

Buscó después la verdad más allá de todo dogma, dudando con método, no por soberbia sino por honestidad, y en esa duda paciente empezó a ver una luz que no se apagaba con las preguntas sino que crecía con ellas. Se sentó a la mesa con caballeros de otras tradiciones, de otras cruces, de otras historias, y descubrió que la tolerancia no es indiferencia sino un trabajo activo de reconocer lo sagrado en el camino ajeno. Y entonces, por fin, se enfrentó al fanatismo mismo, a la tiranía disfrazada de virtud, y sintió una furia consagrada, purificada, que ya no buscaba venganza sino justicia: se supo, por primera vez, un alma verdaderamente libre.

Le tocó juzgarse a sí mismo, revisar sin indulgencia toda una vida de obediencia a leyes que a veces había cuestionado y a veces simplemente había cumplido, y en ese examen encontró una balanza última, la más difícil de todas, porque no se pesa ante otros sino ante el propio silencio. Reunió entonces todo lo aprendido —el mazo, la escuadra, la balanza, la trulla, la espada, la duda, la misericordia— bajo un solo mando interior, y se convirtió en estratega de sí mismo, capaz de coordinar mil frentes distintos sin perder jamás el centro: comprendió que el verdadero secreto nunca fue una fórmula oculta sino el dominio sereno de la propia voluntad.

Y cuando por fin llegó a la cima del camino, no encontró un trono sino una responsabilidad: custodiar una tradición que no era suya, que nunca lo había sido del todo, y que tendría que entregar intacta a quien viniera después. Entendió, ya de vuelta en la piedra bruta con la que todo había comenzado, que el viaje entero no había sido para poseer nada, sino para aprender a servir con seriedad cualquier oficio que la vida le pusiera enfrente. Y ahí, exactamente ahí, terminó de comprender que su gremio nunca había sido el de los canteros: había sido, desde el principio, el de quienes se atreven a trabajar con conciencia, Ad Gloriam Dei.